많은 사람들이 바쁘게 살아가고 있지만 실제로 그들은 자신들이 왜 바쁘게 살아가야 하는지에 대한 당위성이나 자신에 대한 정체성을 깨닫지 못하며 살아가고 있다. 그저 시간이 흐름에 따라, 유행이나 사상이 바뀜에 따라 순응하며 살고 있는 것이다. 이보다 더 안타까운 일이 어디 있겠는가? 전도서에 이런 표현이 있다. ‘세상에서 큰 폐단을 하나 보았나니..’ 바로 오늘날을 살아가는 우리가 그런 모습이 아닌가?. 우리는 우리가 가고 있는 길이 어떤 의미를 가지는가에 대한 가치관을 다시 한번 정립해야만 할 필요성이 있다. 마라톤 선수가 자신이 왜 뛰어야 하는지를 모르고 마냥 뛰기만 한다면 그에게 우승은 아무런 의미가 없는 것이다. 목회자나 주님의 이름으로 치유를 행하는 자들이라면 더더욱 이 사실을 중요하게 받아 들여야 할 것이다. 아무 생각 없이 행하다가, 어느 날 갑자기 내가 누구인가? 라는 정체성에 관한 질문을 스스로가 갖게 된다면 아마도 그는 삶의 깊은 회의와 좌절에 빠지고 말 것이다. 나우웬은 그의 저서 ‘상처 입은 치유자’를 통해서 현대를 살아가는 우리 사역자들에게 참으로 의미 있는 묵상을 남겨 주었다. 나우웬은 치유의 방법이나 기술, 또 행위의 성공이나 실패에 대하여 말하지 않는다. 오히려 그의 주장은 치유자가 가져야할 치유에 대한 관점에 대해 이야기한다. 많은 치유 서적이나 상담 서적들이 학문적인 관점이나 기술적인 부분을 논하는데 비해 나우웬은 오히려 치유자의 자기 정체성에 대한 묵상을 우리에게 던져 주었다. 나우웬은 ‘기독교 공동체가 치유의 공동체가 될 수 있는 이유는, 그곳에서 상처가 치료되고 아픔이 경감되어서가 아니라 상처와 아픔이 새로운 비전을 위한 출구나 기회가 되기 때문이다’라고 말한다. 또한, ‘우리가 서로 고백할 때 서로의 소망이 깊어지며, 서로의 나약함을 공유할 때 우리에게 주어질 힘을 기억할 수 있다는 것이다.’ 라고 말한다. 즉 치유의 행위의 성공이나 실패가 기독교를 치유 공동체로 존재케 한 것이 아니라는 것이다. 다시 말해 치유의 기술이 월등하거나 효과적이어서가 아니라 공동체 속에서 개인이 겪는 고난과 고통의 의미를 함께 나누고 이해하고 또한 구성원들 전체가 긍휼과 사랑의 마음을 가지고 서로의 아픔을 감싸줌으로 인해 치유가 경험되었다는 것이다.
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헨리 나우웬의 ‘상처 입은 치유자`를 읽고..
